Вера группы и вера личности

[aleksy]

В статье Двойнина предпринята беглая попытка описать веру как феномен, отличить ее от знания, различить психологический, житейский и философский смысл. А мне бы хотелось затронуть другую сторону такого явления как вера – ее индивидуальный и социальный аспект. И, разумеется, вытекающие отсюда отношения веры. Об этом говорят, но все как-то разбросано, не целостно, не собрано. Я попробую только наметить эти стороны. И буду признателен, когда кто выскажется не по качеству и числу моих кривых слов, но по существу самого предмета, к обсуждению предложенного. Итак, конспективно…

1. Индивидуальная вера
Индивидуальная вера – это та ее сторона, о которой чаще всего и говорят. А древние, так и вовсе, говорили все больше исключительно о ней. У индивидуальной веры две особенности. Они будут важны и при обрисовке веры общества. Потому – несколько слов, о каждой из них. Термин «личностный» здесь, возможно, не очень удачен. Но оставим. Разобраться бы не в словах.

1.1. Индивидуальная вера личностна
Во-первых, индивидуальная вера личностна. Личность осознает свою веру, пробует что-то осмысленно делать ею, через нее. Хоть молить о пощаде, хоть о дожде, хоть о передвижении гор. Нельзя заставить себя верить. Но можно принять тот или иной ход идей за выгодный, адекватный, верный. Можно обдумать свои взаимно несовместимые желания и принять к исполнению более интересное, отложив второе скучное, не очень живое. 

1.2. Индивидуальная вера не произвольна
Во-вторых, индивидуальная вера непроизвольна. Иначе сказать растет из «бессознательного», из «подвала» духа, выражаясь как отношение к окружающему, которое обнаруживает человек. Хотя, вообще говоря, может его и не осознавать. Тут можно спорить, что привнесено опытом, что манипуляцией, а что Богом в этот «подвал». Но отрицать его сегодня уже решается мало кто. Нам важно, что вера несводима к ее сознательным и поведенческим проявлениям. А потому, кстати, и отчасти свободной от наших мнений да настроений. Также возникает вопрос – кто кем играет, мы ей, она нами, или вообще тут играет кто-то другой. Да, деление условно и очень психологично. Но достаточно для задуманной цели, потому не станем углублять.

2. Вера общества
Вера общества – это та сторона феномена веры, о которой знают, но говорят реже, чем об индивидуальной. Общество – это и малая группа знакомых, и случайная толпа. И крупный коллектив (служащие корпорации, приход, община, секта, церковь). И любая универсальная величина (империя, нация, конфессия) Вера социума, группы, общества имеет, судя по всему, две черты аналогичные особенностям веры индивидуальной. Первая отражается в общественном сознании или настроении как аналог «личностности» веры. Вторая - в архетипах и других причудах социального «бессознательного», «подвала», о котором теперь только начинают широко говорить.

2.1. Вера общества осознается как его не мнимые идеалы, надежды, всеми разделяемый и всеми ценимый интерес.
Общество осознает свои надежды, пробует отстаивать их, обеспечивать, защищать. Хоть «чаять будущего века», хоть ненавидеть раскольников, хоть единым порывом в бизнесе преследовать корпоративный интерес. Вера группы осознается ею в общении (почему нужна и не немая часть Литургии!), в произведениях фольклора, искусства, слове мыслителей, лозунгах вождей. Последние умеют не ложно объяснить обществу, чего они все хотят, двинуть массы с мечем на защиту идеала, поймать обитающее в воздухе и написать это на щите, озвучить кредо, национальную идею и проч. Отсюда, кстати, и потребность у церкви, время от времени собирать все же собор. Механизмы осознания внеконфессиональны.

2.2. Вера общества не сводима к общественным настроениям и содержит в себе неосознаваемую, но определяющее его внутренние и внешние отношения часть.
Так например неосознанные страхи общества выявляются специалистами через социологические опросы, когда граждане рационализируют их, как заботу о будущем, предпочтение того или иного политика, готовность к массовым акциям, и проч. Вера общества тоже растет из «бессознательного» общества, просвечивая его отношениями и экологичностью его духовной среды. Этот пласт веры тоже используют только уже не для индивидуальных, а для социальных манипуляций, или наоборот оздоровления. И что там внешнее, что «от лукавого», и что «от Бога» можно спорить долго, и не находить никакого конца. Аналогично вере личности важно, что «подвал» веры общества достаточно независим от того, что эта группа или церковь думает о своей вере, о своих ценностях, да и думает о них вообще, или нет. И также «архетипы» и другие «залоги» из «подвала» могут играть с обществом странные шутки, хотя иногда способны и вытащить его из беды.


3. Отношения веры

3.1. Отношения веры между частными лицами
Из изложенного видно, что частные лица не могут не вступать в отношения веры между собой. Более того, именно верой они сцепляются в коллектив. Соприкасаясь верой как осознанно, так и на уровне «подвалов», о чем обычно не задумываются. Кстати, уже тут, легко видно, от чего бывают запреты на «молитву с иноверцами», и другие подобные табу. Диапазон от полного единодушия, до ненависти, или просто обращенности в разные стороны не сводится только к осознаваемой стороне. Учитывая обычное несогласие между осознаваемым и «бессознательным» число вариантов отношения индивидуальных вер растет, и растет во много раз. Динамику этого тут рассматривать неуместно. Ведь задумано, только приближенно наметить возможные отношения, едва-едва описать.

3.2. Отношения веры между частным лицом и обществом
Понятно, что когда носителем веры может быть как общество, так и частное лицо, то они могут вступать между собой в отношения веры. Аналогии и варианты этих отношений каждый может продумать сам, помножая на возможные несогласия «подвалов» и сознания. Через рассмотрение этих отношений становятся понятнее такие социально-индивидуальные акты как инициации и изгнания, «харизматичность» (в духе данного общества), и наделение статусом «исполнителя треб». Или, скажем, «выразителя интересов», когда все общество молится за такого своего лидера, он имеет действительный духовный статус. И прочие занятные, и давно знакомые вещи.

3.3 Отношения веры между различными обществами.
Опять же, не буду прописывать очевидные аналогии. Ясно ведь, что, будучи субъектом духа, каждое общество вступает в отношения веры с другим обществом. Большим или меньшим, таким же или составным. На этом уровне интересно можно отслеживать иерархию (веры) обществ. Взаимное действие и влияние. И одно бывает в отношениях обществ однородных (равны друг другу), другое – «вложенных», или «противоположных». И т.д. Все формально-логические отношения множеств тут в помощь. Отношения веры в иерархии дают уже систему отношений. Но именно она помогает понять рождение, жизнь и смерть (о вере) таких крупных групп, как нации и государства, конфессии и церкви.

3.4. Целостность веры
Все эти деления условны. По факту одновременно есть и отношения вер отдельных личностей, и больших да малых обществ между собой, и обществ с этими личностями, и с верой универсального общества, в которое они все различным образом заключены. Осознание веры выражается в личных и групповых кредо, в попытках регулировать социальное и индивидуальное поведение канонами и законами «снаружи», а также демонстрацией идеалов и апологетики догматов «изнутри».


4. Целостность веры

4.1. Целостность индивидуальной веры
К счастью можно во всем этом и не копаться. Но право безвредно «игнорировать» всю эту сложнейшую и текучую систему духовных взаимосвязей получает только духовная скромность, которую в «подвале» зовут смирением, на уровне интеллекта «знаю, что ничего не знаю», а в целом – простотой и мудростью. Или «целомудрием». Что всем и рекомендуют, познавшие опытно или от других отцы. Но когда на лицо одни лишь декларации, то глупость духовных наставлений ломает массу полезных отношений веры, о которых, ни святоши, ни «чадца» даже не догадываются. И тут же устанавливают много новых опасных некомпенсированных отношений, которые будут вязать, деформировать и ломать. Одни насилуют веру, духовность и нетронутость. Другие отдаются, кому попало. Что буквально и есть духовные любодейство и блуд. Если уж кто любит в этих терминах выражать. Какое там спасение души!

4.2. Целостность веры общества
Также и на уровне общества, церкви. Непродуманная борьба с ересями, к примеру, через насилие или глупую апологетику, или продвижение не этичных (духовно не экологичных) идей оказывается полезной лишь иногда. В экстренных случаях, как первая мера. Чаще же духовная неосторожность просто вгоняет, то содержание веры, что только-только начало осознаваться в «подвал». А заодно и часть здоровую. Кусками, да. Вгоняет и не ведает, что выстраивает потомкам ямы с кольями на века, или минимум -  на много лет. Когда же церковь (или другое общество) нецеломудренно акцептирует все эти движения горе-умников, да начинает их культивировать и заострять, то получает она трещины, хронические болезни, разломы, расколы. А то и долголетнее несварение. Да заботу сочинить оправдание глупостям, да выдумать способ, как жить, с их последствиями у себя в крови. И дикий страх, покаяться – додумать, понять, осознать. Что однажды все равно происходит, но с ломкой. Ага, ломкой веры. Что для всякого общества больно, но для религиозного, когда вера - ядро, то не просто больно – а шок и реанимация. И не надо списывать на промысел Реаниматора. Не надо…

Ну, пока вроде всё.

[Скvменъ]

Все сказанное ниже можно считать просто попыткой формализации рабочих понятий по теме. Основная модель – так называемый «чёрный ящик», часто применяемый в кибернетике. Для такой модели не важно само устройство ящика, важно то, что на входе, и что получается при этом на выходе.
 
«Информация» является первичным понятием, и в этом смысле тождественна с понятием «логос» у св. отцов (более подробно – у Максима Исповедника, или у Сергея Епифановича: «…Именно Логос проявился в мире, и в Логосе все бытие причастно Бога. Эти тесные отношения Логоса к миру выражаются при посредстве и в форме энергий Его, или маленьких логосов (λόγοι), идей, на которые творчески как бы расчленяется Единый Божественный Логос, и которые снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга. <…> Весь мир как бы висит на этих логосах, имея в них истинную свою сущность. По ним же, как по Своим хотениям, или предопределениям, и Сам Логос познает мир. Через них Он выражает Свои отношения к миру и осуществляет объединение его с Собой. Логос предвечно содержит в Себе все логосы» - Цит. по: С. Епифанович, «Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие», М., «Мартис», 2003, С. 62-65, гл. «Божественный Логос» http://www.krotov.info/history/07/sirin_al/epif_17.html).

      Веру и знание можно описать только исходя из первичных понятий «существования» и «информации». Если не вдаваться в дебри, можно попробовать так охарактеризовать эти понятия.

      Существующая информация (уже как «тропос», реализация логосов в творении) может принимать любые возможные формы, и при этом информация, по смыслу слова, является формообразующим фактором для материи. И обмен информацией составляет, собственно, бытие твари. Обмен информацией осуществляется путём приёма и передачи. В случае такого объекта, как «человек», операция приёма информации называется «верой», а операция передачи информации называется «знанием».

      Соответственно, внутреннему процессу в некоем «Я», превращение веры в знание происходит как отождествление «представления» и «понятия». Это разграничение имеет и физиологическое обоснование. Правое полушарие мозга воспринимает окружающий мир и создаёт представления (акт веры), а левое полушарие формирует понятия (абстрактные, т.е. словесные, знаковые), и передаёт их далее в мир, как знание. Мозг как таковой тут инструмент, действующим тут является «сердце» или «внутренний человек», «дух», «Я» и т.п.
    Примерно об этом же и Священное Писание – «вера от слуха (приём информации), слух же от проповедующего (передача информации). При этом «проповедующего» можно определить как несущего «знания». В первичном смысле – это Утешитель, о котором говорил Христос, который и научит всему, ещё возможна передача информации от человека  к человеку, и тут возможны «флуктуации» -  привнесение сугубо человеческого творчества, и это можно охарактеризовать «чистотой» или «пропускной способностью» канала информации. Однако, сам процесс трансформации веры в знание признаётся спасительным: «сердцем веруется в правду, устами же исповедается во спасение».


    У апостола – «покажи мне веру от дел твоих» - речь о внутренних представлениях, которые не могут не выражаться вовне делами. Заметим точность апостола – саму веру, как свойство восприятия, а не передачи, невозможно показать саму по себе, только опосредствовано, делами (в дела веры входит и передача знаний понятиями-словами, как подвид).

    Из этих рассуждений следует важный вывод: вере как таковой невозможно научить путём передачи информации-знания, «на веру» можно только воспринять некие знания. Это восприятие для некоего «Я» можно охарактеризовать в понятиях «польза» и «вред», что зависит от качества знания (может это знание на самом деле фикция). «Все испытывайте, хорошего держитесь». Поэтому от «чистоты воспринимающего канала» зависит всё в деле веры, если говорить о «истинной»  и «ложной» вере. Об этом и Христос: «если око твое и проч.»
...

[Скvменъ]

...
Что касается веры группы, то здесь надо сразу отметить, что это понятие абстрактно, и реально смыслового аналога не имеет, примерно как понятие «среднестатистический индивидуум». Для анализа некоторых специфических явлений понятие «вера группы» может применяться, но не более того. Иначе получится некий извод фрейдизма с Юнгом в придачу, потонувших в «коллективном бессознательном», «подсознании», «чердаках», «подвадах», «канализационных трубах» и прочих целиком виртуальных понятиях.

     «Вера группы» - это то, что «пипл хавает», и в позитивном, и негативном смыслах. Но для передачи обществу того, что ему предстоит освоить, нужно именно знание, саму веру передать просто невозможно. Так что здесь действуют те же механизмы – верой общество воспринимает, знанием передаёт. Пример – диалог Киевской Руси и Византии. Русь приняла на веру Византийские знания о вере, а не «византийскую веру». Освоив (тут и благодатная помощь каждому конкретному человеку, а не вообще «обществу»), получился несколько отличный от Византийского вариант Православия (если так можно выразиться, имеются ввиду обрядовая и бытийная сторона, а не вероучительная… хотя и эта тоже, если иметь ввиду многочисленные отклонения; если для Византии характерно было чрезмерное умствование в творчестве ересей, то на Руси большее значение преобрело обрядоверие в разных формах, от фарисейства до язычества).

    Абстрактные размышления об обществе необходимы в разумных пределах. Личностный подход, основанный на реальных отношениях между конкретными людьми, представляется более соответствующим христианскому подходу. Христос научил и вооружил благодатью немногих учеников. Они так же немногих, но в итоге «оквасилось» общество. Так христианская закваска и действует – когда индивидуальность каждого конкретного человека развивается в зависимости от талантов, данных Богом (вспомним те же «логосы» - кирпичики первичной информации), а не причёсывается эта индивидуальность под гребёнку усредниловки ради групповых интересов. Идеальное христианское сообщество характеризуется тем, что каждый имеет возможность пользоваться талантами всех в свою собственную меру, при этом конкретно «моё» тоже общее (так в любом организме).

Действует приоритет личности: приём информации – то что реально полезно некоему «Я», передача – то, что реализует «Я» в согласии с волей Божией, по существующим логосам (тут и действует цепочка «вера»-«знание»-«вера»-...) Любые отклонения при этом саморегулируются, причём подход тоже личностный – имеется ввиду польза конкретных людей, а не корпорации. Об этом всё Евангелие: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» и пр. Можно сказать тут и про самообучение, когда усвоенное верой знание передаётся другим в целях и самообучения также («уча других, себе ли не учиши?». Цель – укрепление веры у своего «Я», поэтому исповедание веры – спасительное действие.

    Антихристианство же характеризуется общим подходом - «масс-культурой», когда индивидууму приходится делать выбор между «не выделяться из массы» или быть гонимым при попытке «развернуть» свою индивидуальность. Приоритет некоего «общего»: приём информации конкретным «Я» – то, что «общему» полезно (а другое и не получишь, нет возможности), передача – того, что нужно для реализации этого «общего». Индивидуум тут винтик, и Христос как таковой не нужен, а только используется вывеской в целях этого «общего».  Любое отклонение от нормы карается прокрустовым ложем.

Поэтому (скажем так, при правильном развёртывании индивидуальности, в соответствии с «логосной программой», в которую «вшита» и свобода в рамках естества), христианин всегда будет гоним в любом обществе, ставящем формальные, кастовые и прочие шаблоны на первое место. Как Писание и свидетельствует.

Надеюсь, не сильно утомил.

[Василий]

Поэтому (скажем так, при правильном развёртывании индивидуальности, в соответствии с «логосной программой», в которую «вшита» и свобода в рамках естества), христианин всегда будет гоним в любом обществе, ставящем формальные, кастовые и прочие шаблоны на первое место. Как Писание и свидетельствует.

Как написано, так и происходит почти две тысячи лет.

[aleksy]

Веру и знание можно описать только исходя из первичных понятий «существования» и «информации». Если не вдаваться в дебри, можно попробовать так охарактеризовать эти понятия.   

Я тут немного с другой стороны.

Как написано, так и происходит почти две тысячи лет.

Только беда, что некоторые христиане смакуют это "будем гонимы". Уже не говоря о том, что гонимы бывают не только они.

Думаю гонимость - это отказ "принять печать", то есть продать в себе живое, перейти на шаблон "этого мира", стать "тварью", вещью, вместо обратного - оставаться лицом, иметь хоть что-то подобное, имеющемуся у Творца.

[Василий]

Думаю гонимость - это отказ "принять печать", то есть продать в себе живое, перейти на шаблон "этого мира", стать "тварью", вещью, вместо обратного - оставаться лицом, иметь хоть что-то подобное, имеющемуся у Творца.

Прошу уточнить, что вы хотели этим сказать?